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土楼的分布与成因
作者:佚名    土楼研究来源:本站原创    点击数:2574    更新时间:2012/7/20    
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福建土楼的主要类型有三种:圆楼、方楼与五凤楼,此外还有诸多变异的形式。比如说小四合院、烤烟房等等。如此说来,土楼的数量不就很多了吗?不错,现在各地政府的统计数字,特别是永定县政府的统计数字说单个永定县的土楼就有两、三万个。我认为这个说法不科学,因为我们现在一般所说的土楼严格来说应该叫土围楼会更贴切、更合理。这样如果按土围楼的标准来统计的话,福建全省各式土楼的总数量为3733座,其中圆楼总数为1193座、方楼总数为2165座、五凤楼为250座、其他形式的土楼为125座。所有土楼分别分布在龙岩市、漳州市、泉洲市所属17个县区,圆楼与方楼主要分布在闽西龙岩市的新罗区、漳平市,永定县的苦竹、湖坑、岐岭、下洋、陈东、湖山、高头几个乡镇,闽南南靖县的梅林、书洋、奎洋、船场四个乡镇,平和县的芦溪、九峰、霞寨、长乐、大溪几个乡镇,五凤楼主要分布在永定县的高陂、坎市、湖雷、抚市四个乡镇。此外漳州市所属十个县区,泉州市的安溪、南安、惠安等县市亦有这种土楼。这些圆、方土楼又分内通廊式和单元式两种。内通廊式主要是闽西客家人的聚居建筑,单元式主要是闽南人的聚居建筑,它们外观造型相同,平面布局差异极大。现存土楼的建造年代大约是从明嘉靖年间直到20世纪80年代。

种种迹象与证据表明大规模出现土围楼应该是元末明初开始的。那么,由普通的夯土墙房到土墙四合院,由土墙平房到土墙二层楼房再到土围楼,以至最终形成今天众所周知举世瞩目的福建土楼,它的成因是什么呢?现在在学术界有各种各样的说法,其中最典型的最普遍的一种说法是所谓的“防卫需要”说。特别是“受当地人攻击而建造堡垒式巨大土楼”的说法由为广泛。而且圆型土楼、方型土楼的堡垒形象的确是很明显的。但问题是:土楼作为一种住宅建筑而不是军事建筑形式出现在我们眼前,并且作为住宅建筑的一种普遍的文化模式出现并不是偶然几座而是一个村几十座、一个县几百座乃至上千座,直到整个福建省有三千多座。真的有那么多的当地人来攻击由北方迁徙而来的客家先民和闽南先民吗?如果真的是这种情况的话,不就说明古代的福建地区、特别是闽西北闽西南地区比古代中原地区还动荡,还不适合人民能够安定地生活与居住。北方移民根本就不必要千里迢迢南迁。但是,这并不等于土楼建筑就不存在防卫功能。只是不能因为它具有一定的防卫功能而把土楼的成因说成是因为防卫需要而形成的。

我个人认为防卫需要是土楼形成的一个小原因而不是主要原因。接下来我们从几方面来阐述土楼的成因。

一、根系中原,无论是客家还是闽南人都是纯纯正正的汉民族。所谓的客家与汉民族的关系如同枝叶与根的关系之类的说法不是特别的正确,本来大家就都是汉族子孙。历史上在华夏大地因战乱或各种自然灾害或其他什么原因,汉民族从南到北、从北到南、从东到西、从西到东的迁徙迁移都司空见惯的。因此,土楼人家作为汉民族的一分子与中原汉民族同样接受了中华五千年传统文化的熏陶与影响。作为各个历史时期南迁的中原汉人的后裔,尽管迁徙的时间不同,南迁前后原居住地不同,以及南迁以后定居地区不尽一致,但是他们都有一部共同的移民史——从中原地区向南方迁移。现在的所有客家家族的族谱与闽南的家族族谱,也都证实了这一点。作为南迁的各个历史时期中原汉人的后裔对于民族血脉的维系、对于血缘关系种族血统的重视以及对于“宗法制度”“宗法观念”的注重远胜与中原汉族人民。“宗法制度”是一种以血缘关系为基础的国家政治制度,它早已在中华大地上消失了的历史陈迹;“宗法观念则是在血缘关系基础上维系家族或家庭关系与情感的意识形态,它并没有随着宗法制度的灭亡而消失饿,却作为一种观念一直影响着中华民族的思想方法与行为方式。二者的区别在中国古代宗法、家族与国家之间关系的变化过程中清晰可辨。

由奴隶社会进入封建社会,中国古代的宗法和家族制度发生了重大的变化。家国同构的状态得到了很大程度上的改进,在家族宗法制与封建政权相分离的时候,却形成了豪门世家与国家政权的对立。受生产力发展和激烈的社会变革的影响,西周春秋时期的那种典型的宗法制度到战国以后,就已难以继续维持其先前的形态了。战国时期,各国为了土强争霸,纷纷进行变法。扩张君权、加强封建国家的中央极权是变法的重要内容。林立于国并与各级政权紧密结合的贵族宗族集团,是推行中央集权政策的障碍,所以各国变法在不同程度上都企图限制、削弱贵族宗族的势力,最终都趋向于废除分封制度,用新的官僚制度来代替旧的世卿世禄制度。随着封建制度的逐渐形成与完善,随着秦始皇统一中国。在国家政权的限制、压迫和内部离心力的双重冲击下,宗族制度逐渐瓦解,而宗族和各级政权的分离也就不可避免地完成了。

秦汗以后,就社会上一般的情况而言,大宗、小宗之分实际上已经不受重视,与中央、地方的对应关系不在适应,宗子已成为历史陈迹。封建大一统帝国的官僚行政系统也不容宗族组织插足各级政权。从这一意义上说,严整的宗法体系一不复存在。从此,宗法家族与政治体制的国家政权分离了。

宗法制度虽然瓦解了,但在封建社会自然经济的条件下,聚族而居仍然是一种普遍现象。为了压制强宗大族,秦始皇和汗高祖在统一中国后都强迫六国强宗、天下富豪迁离本土,汉武帝也曾下令“徙强宗大姓,不得族居”。但是,不管采取什么样的政令和强制手段都无法真正达到压制强宗大族的目的。西汉后期开始,特别是东汉时期,由于大地主庄园经济的发展和中央政权控制力的削弱,强宗大族的势力又迅速发展起来。它们筑坞堡,置部曲,把持地方,操纵官吏,在战乱之时建立宗党武装,形成割据势力,最后终于使统一的帝国解体(大家注意,这里开始出现强宗大户自行建筑坞堡——宗族聚居形成强宗大户的象征。)

这种强宗大族的势力进一步发展,就形成了魏晋南北朝时期的门阀制度。门阀士族的首领又通过招诱、逼迫等手段,收纳门生,庇护逃亡者,并把许多农民当作自己的“萌户”、“部曲”,对他们同宗族子弟一起编为家兵,体现了十分严重的人身控制和人身依附关系。由强宗大族发展而来的门阀制度与春秋时期典型的宗法制度相比,其宗族内部的层次系统不是因为大宗小宗血缘的远近而作区分的,而更偏重于各个支系、各个家庭的政治势力和财富。宗族中官

位最高、财富最多的成员成为实际上的首领。他取代了宗子的地位,而对宗族的控制则具有更为粗暴的形态。但其重视血统和家世,以血统和家世决定社会地位,并在宗族内部实行家长控制,区别尊卑贵*,强调等级服从的问题上,门阀制度与宗法制度则完全一致。我们回头来看一下客家族谱就可以明白门阀制度在客家及闽南地区遗留痕迹,无论是遗经楼还是振成楼的始建者原来在他们自己家族里并不是地位显赫的人物,但是,一旦他们取得了的官位或财富在自身宗族中显得特别突出时,他们就成了实际上的首领。所以,可以肯定地说历史上中原地区的“宗法制度”、“宗法观念”是福建土楼成因之一。

二、家族制度的原因,客家及闽南先人在由中原地区展转南迁的过程中,虽然在总体上隔断了其与中原这方热土的,联系,但在同一的生产生活方式、心理定势和文化渊源的作用下,并没有隔断其原有的家族血缘关系。相反,由于迁徙过程的艰苦与险恶,更加强了其血亲成员之间照顾和扶持,从而强化了家族成员的宗法观念。在历史上几次大规模南迁过程中,这些南迁的客家与闽男先民,通常是按籍贯、宗族集成一个个的流民群,结节迁移。官僚士族、大姓豪强为了保持和扩张势力,随带着宗族部曲,并在途中召集零散人口;而这些零散的、人数过少的流民群在南徙途中,为了安全和生存也乐以投*豪强。陆地迁徙的这种特殊性,使得各种形态的客家先民与闽男先民们虽然历经沧桑,但是,当他们到达大本营目的地之后,却能完整地保留了原有的血缘家族关系。因此,家族制度自明代在客家及闽南地区普遍形成之后,直到今天,依然保持其强固传统。因此,土楼的形成是因为封建宗法制度与宗法观念得以传承延续的。同时封建宗法制度在土楼里得到较完整的保存,甚至有所发展。因为土楼是聚族而居的场所,系按氏姓宗族为中心,以世系维系的地方。在土楼里,族长是家族首领,享有很大的权威,族人必须遵守族规,按祖先遗训行事,否则就会遭到惩罚。土楼里的每个成员都必须承担一定的家族责任。为了竞争和生存,对内要团结互助,对外要自卫和扩展。所以说家族制度也是福建土楼得以形成与存在的一个原因。

三、防卫原因,在汉民南迁的过程中一部分人占据了沿海开阔地带,而另一部分人就只好进入崇山峻岭之中。而在山区的人们,为求生存与发展,艰苦创业,披荆斩棘,开荒种地,搭寮落脚,从茅草寮、竹木寮到土寮到土屋,闽西南地区作为丘陵地带,随着经济的发展与人口的增加,可耕地的面积本来就少,所以人口与土地的矛盾日渐突出。以土楼的方式聚族而居,既是宗法意识的反映,也是宅基地狭小紧张的表现。所以,土楼是解决人口增长与土地减少之间的矛盾的最佳方法。随着人口增长与土地减少的矛盾日渐剧烈时,家族与家族之间,村落与村落之间为了占有土地等生存资料而产生矛盾之时,就不可避免地发生激烈的、以至诉诸武力的殊死的斗争。以及村落之间为了争夺水源也很容易发生激烈殊死的争斗。而在元末明初时期,社会动荡、匪寇经常出没。以上诸多因素合在一起就是形成土楼的原因。

 

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